შესავალი
მართვის ფორმები ჰობსის მიხედვით წარმოადგენს პოლიტიკური ფილოსოფიის ერთ-ერთ ფუნდამენტურ საკითხს. თომას ჰობსი (1588-1679), ინგლისელი ფილოსოფოსი, ცნობილია თავისი ნაშრომით “ლევიათანი” (1651), რომელშიც მან ჩამოაყალიბა მმართველობის თეორია და ხაზი გაუსვა ძლიერი, ცენტრალიზებული ხელისუფლების აუცილებლობას საზოგადოებრივი ქაოსის თავიდან ასაცილებლად. ჰობსის ხედვა მმართველობაზე ეფუძნება ადამიანის ბუნების შესახებ მის გაგებას და სოციალური კონტრაქტის იდეას. მისი ნაშრომი XVII საუკუნეში შეიქმნა, მაგრამ დღესაც აქტუალურია პოლიტიკური და სოციალური თეორიისთვის.
თუ გჭირდება ესე ან რეფერატი ჰობსის პოლიტიკური ფილოსოფიის შესახებ, დაგვიკავშირდი ახლავე და შთაგონება პროფესიონალურად მოამზადებს შენს აკადემიურ ნაშრომს!
ესე – ჰობსის ფილოსოფიის საფუძველი – ადამიანის ბუნება
ჰობსის მმართველობის კონცეფცია ფუნდამენტურად არის განპირობებული ადამიანის ბუნებაზე მისი პესიმისტური შეხედულებით. იგი ამტკიცებს, რომ ინდივიდების მოტივაცია არის საკუთარი ინტერესები და თვითგადარჩენის სურვილი. ბუნებრივ მდგომარეობაში, სადაც არ არსებობს მთავრობა, ადამიანები მუდმივად იბრძოლებდნენ, რაც გამოიწვევდა ძალადობასა და არასტაბილურობას.
ჰობსის ცნობილი აღწერით, ბუნებრივ მდგომარეობაში ადამიანის ცხოვრება იქნებოდა “მარტოსული, ღარიბი, უსიამოვნო, პირუტყვული და ხანმოკლე”. ეს ფრაზა ზუსტად გამოხატავს ფილოსოფოსის ღრმად პესიმისტურ ხედვას ადამიანის ბუნებაზე და სოციალური წესრიგის მნიშვნელობას. ჰობსი მიიჩნევდა, რომ ადამიანები თანასწორნი არიან თავიანთი ფიზიკური და გონებრივი შესაძლებლობებით, რაც იწვევს მუდმივ კონკურენციას რესურსებისა და ძალაუფლებისთვის.
ამ ანარქიული მდგომარეობიდან თავის დასაღწევად, ინდივიდები კოლექტიურად თანხმდებიან მმართველი ხელისუფლების შექმნაზე სოციალური კონტრაქტის მეშვეობით. ეს კონტრაქტი გულისხმობს გარკვეული თავისუფლებების დათმობას სუვერენული ძალაუფლების სასარგებლოდ, უსაფრთხოებისა და წესრიგის სანაცვლოდ. ჰობსისთვის ეს არის რაციონალური გადაწყვეტილება, რადგან ადამიანებს ურჩევნიათ ცხოვრობდნენ შეზღუდული თავისუფლებით, ვიდრე მუდმივი შიშითა და საფრთხით.
ესე – მართვის სამი ძირითადი ფორმა ჰობსის მიხედვით
მონარქია – ჰობსის პრიორიტეტული არჩევანი
ჰობსი მმართველობას სამ ძირითად ფორმად ყოფს: მონარქია, არისტოკრატია და დემოკრატია. მონარქიაში სუვერენიტეტი ერთ მმართველს ეკუთვნის, რომელიც აბსოლუტურ ხელისუფლებას ახორციელებს სახელმწიფოზე. ჰობსი უპირატესობას ანიჭებს მონარქიას მმართველობის სხვა ფორმებთან შედარებით, ამტკიცებს რა, რომ ის ყველაზე ეფექტური და სტაბილურია.
ფილოსოფოსის აზრით, მონარქი, რომელსაც ამოძრავებს პირადი ინტერესი სახელმწიფოს კეთილდღეობასთან დაკავშირებით, ნაკლებად ექვემდებარება ფრაქციულ დავებს და უკეთეს პოზიციაშია თანმიმდევრული მმართველობის უზრუნველსაყოფად. მისი აზრით, როდესაც ძალაუფლება კონცენტრირებულია ერთ პიროვნებაში, გადაწყვეტილებების მიღება ხდება სწრაფად და ეფექტიანად, ხოლო ნაკლებია შიდა კონფლიქტებისა და ინტერესთა შეჯახების საფრთხე.
ჰობსი განიხილავს მონარქიას არა როგორც ტირანიას, არამედ როგორც რაციონალურ სისტემას, სადაც მმართველისა და ხალხის ინტერესები ერთმანეთს ემთხვევა. მისი არგუმენტით, მონარქის კეთილდღეობა პირდაპირ კავშირშია სახელმწიფოს სიძლიერესთან, ამიტომ მას ინტერესი აქვს, მიიღოს ისეთი გადაწყვეტილებები, რომლებიც სასარგებლო იქნება მთელი საზოგადოებისთვის. ეს ლოგიკა ჰობსისთვის უმნიშვნელოვანესია, რადგან მას სჯერა, რომ ეფექტური მმართველობა დაფუძნებულია ურთიერთსარგებლიანობაზე, თუნდაც აბსოლუტური ძალაუფლების ფარგლებში.
ესე – არისტოკრატია და მისი ნაკლოვანებები
არისტოკრატია, ჰობსის თანახმად, არის მმართველობის ფორმა, სადაც სუვერენიტეტი გადაცემულია რჩეულ პირთა ჯგუფზე, როგორც წესი, არისტოკრატიაზე ან პრივილეგირებულ კლასზე. მართალია, იგი აღიარებს, რომ არისტოკრატია შეიძლება ეფექტურად ფუნქციონირებდეს, მაგრამ გამოთქვამს შეშფოთებას შიდა განხეთქილებებისა და მმართველ ელიტებს შორის კონკურენციის პოტენციალის გამო.
მონარქიისგან განსხვავებით, სადაც ხელისუფლება ერთ პიროვნებაშია ცენტრალიზებული, არისტოკრატიას აქვს დაქუცმაცების რისკი, რადგან სხვადასხვა ფრაქციები იბრძვიან ძალაუფლებისთვის. ამ კონკურენციას შეუძლია გამოიწვიოს არაეფექტურობა და შეასუსტოს სახელმწიფოს უნარი შეინარჩუნოს წესრიგი. ჰობსისთვის პრობლემატურია ის ფაქტი, რომ არისტოკრატიაში გადაწყვეტილებების მიღება მოითხოვს კომპრომისებს სხვადასხვა ინტერესთა ჯგუფებს შორის, რაც აჭიანურებს პროცესს და ამცირებს მმართველობის ეფექტიანობას.
დამატებით, არისტოკრატია ჰობსის აზრით, ხშირად ხასიათდება კლანური ინტერესებით და ნეპოტიზმით, რაც ზღუდავს სახელმწიფოს უნარს, იმოქმედოს როგორც ერთიანმა და მთლიანმა ორგანიზმმა. მისი არგუმენტით, როდესაც ძალაუფლება განაწილებულია ელიტურ ჯგუფებს შორის, ყოველთვის არსებობს რისკი, რომ თითოეული ჯგუფი უპირველესად საკუთარ კეთილდღეობაზე იზრუნებს, ვიდრე საერთო სიკეთეზე.
ესე – დემოკრატია და მისი კრიტიკა ჰობსის მიერ
დემოკრატია, ჰობსის მიერ იდენტიფიცირებული მმართველობის მესამე ფორმა, სუვერენიტეტს ხალხის ხელში ათავსებს. გადაწყვეტილებები მიიღება კოლექტიურად, ხშირად არჩეული წარმომადგენლების ან პირდაპირი მონაწილეობის მეშვეობით. ინკლუზიურობისა და წარმომადგენლობის თვალსაზრისით დემოკრატიის მიმზიდველობის მიუხედავად, ჰობსი სკეპტიკურად უყურებს მის ეფექტურობას.
იგი ამტკიცებს, რომ დემოკრატიული მმართველობა მიდრეკილია არასტაბილურობისკენ, რადგან განსხვავებულმა აზრებმა და ინტერესებმა შეიძლება გამოიწვიოს კონფლიქტი და გაურკვევლობა. ჰობსი განსაკუთრებით კრიტიკულია დემოკრატიაში გადაწყვეტილების მიღების პროცესის მიმართ, რომელიც ხშირად იწელება დებატებითა და დისკუსიებით, რაც, მისი აზრით, ხელს უშლის ეფექტიან მმართველობას კრიზისულ მომენტებში.
გარდა ამისა, ერთიანი ავტორიტეტული ფიგურის არარსებობა ართულებს კანონების თანმიმდევრულად აღსრულებას, რამაც პოტენციურად შეიძლება გამოიწვიოს ქაოტურ ბუნებრივ მდგომარეობაში დაბრუნება. ჰობსის აზრით, დემოკრატიამ შეიძლება წარმოშვას ფრაქციები, რომლებიც ერთმანეთის წინააღმდეგ იბრძვიან, რაც საფრთხეს უქმნის სოციალურ სტაბილურობას.
ჰობსის დემოკრატიის კრიტიკა ასახავს მის ღრმა შეშფოთებას ისეთი სისტემის მიმართ, სადაც ძალაუფლება ფართოდაა გაფანტული. იგი მიიჩნევს, რომ მასებს არ გააჩნიათ ის ერთიანი მიზანი და თანმიმდევრულობა, რაც აუცილებელია სტაბილური სახელმწიფოს შესაქმნელად. ამის ნაცვლად, მისი აზრით, ხალხი ხშირად მოქმედებს იმპულსურად და ემოციურად, რაც ვერ უზრუნველყოფს გრძელვადიან უსაფრთხოებასა და წესრიგს.
ესე – ხელოვნური სახელმწიფო და არაპირდაპირი მმართველობა
ჰობსი სახელმწიფოს წარმოადგენს როგორც “ხელოვნურ პიროვნებას”, კონსტრუქციას, რომელიც განასახიერებს სუვერენიტეტსა და ავტორიტეტს. ეს კონცეფცია არის მისი პოლიტიკური ფილოსოფიის ერთ-ერთი ყველაზე ორიგინალური ასპექტი. მისი აზრით, თავად სახელმწიფო არის სუვერენიტეტის ჭეშმარიტი სუბიექტი, ხოლო სამოქალაქო კანონი არსებითად სახელმწიფოს ნებაა. ეს წარმოდგენა ხაზს უსვამს იდეას, რომ სახელმწიფო, მიუხედავად იმისა, რომ ხელოვნური კონსტრუქციაა, ცენტრალურია ძალაუფლებისა და მმართველობის განხორციელებაში.
“ლევიათანში” ჰობსი აღწერს სახელმწიფოს როგორც ადამიანების მიერ შექმნილ არტეფაქტს, რომელიც მათგან დამოუკიდებელ არსებობას იძენს. ეს არის მისი მეტაფორა სახელმწიფოზე როგორც გიგანტურ არსებაზე, რომელიც შედგება ყველა იმ ადამიანისგან, ვინც სოციალურ კონტრაქტს დაეთანხმა. ამგვარი “ხელოვნური პიროვნების” შექმნა ჰობსისთვის წარმოადგენს ადამიანის რაციონალურობის ტრიუმფს ქაოსზე.
ჰობსს ასევე მიეწერება არაპირდაპირი მმართველობის კონცეფციის საფუძვლების შექმნა, სადაც მმართველობა ხორციელდება ხალხის მიერ უფლებამოსილი შუამავლების მეშვეობით. მმართველობის ეს ფორმა ხაზს უსვამს წარმომადგენლობასა და ხელისუფლების დელეგირებას, მოსახლეობის პირდაპირი მმართველობის ნაცვლად. ეს იდეა მნიშვნელოვანია, რადგან აღიარებს, რომ პრაქტიკაში მმართველობა ხშირად განხორციელდება არა უშუალოდ სუვერენის, არამედ მისი წარმომადგენლების მიერ.
ჰობსი მიიჩნევდა, რომ ხალხი უნდა დათანხმდეს იმას, რომ იმართებოდეს თავიანთი ვნებების საფუძველზე, როგორიცაა შიში, და არა მათი შეხედულებების საფუძველზე, რათა თავიდან აიცილონ განხეთქილება, განსაკუთრებით რელიგიური, და ხელი შეუწყონ ადამიანური ძალაუფლების პროგრესს. ეს პოზიცია გამომდინარეობს მისი რწმენიდან, რომ მოსაზრებები, განსაკუთრებით რელიგიური შეხედულებები, ხშირად იწვევს კონფლიქტს, ხოლო საერთო შიში ქაოსის წინაშე ხელს უწყობს ერთიანობას.
გარდა ამისა, ჰობსის წარმომადგენლობითი თეორია მნიშვნელოვან როლს თამაშობდა დემოკრატიული მმართველობის მის კრიტიკაში. ის იყენებდა არსებულ თეორიებს წარმომადგენლობითი მთავრობის შესახებ, რათა გამოეწვია პარლამენტის ძალაუფლება და ემტკიცებინა უფრო ცენტრალიზებული ხელისუფლების ფორმის სასარგებლოდ. მისი არგუმენტი იყო, რომ მაშინაც კი, როდესაც წარმომადგენლები აირჩევიან, ისინი უნდა მოქმედებდნენ ერთიანი ხელისუფლების ფარგლებში, რათა თავიდან აიცილონ ფრაგმენტაცია და არასტაბილურობა.
აბსოლუტური მმართველობის აუცილებლობა
ჰობსის მმართველობის თეორია ასევე ეხება კანონების როლსა და სუვერენის პასუხისმგებლობებს. მისი მტკიცებით, კანონები წარმოადგენს სუვერენის ნებას და აუცილებელია სოციალური წესრიგის შესანარჩუნებლად. კანონები უნდა იყოს ნათელი, საყოველთაოდ ცნობილი და რაც მთავარია, ერთგვაროვნად აღსრულებული. კანონის აღსრულების არათანმიმდევრულობა ან მიკერძოებულობა, ჰობსის აზრით, ასუსტებს სუვერენის ავტორიტეტს და საფრთხეს უქმნის სოციალურ წესრიგს.
სუვერენს, როგორც უმაღლეს ხელისუფლებას, აქვს პასუხისმგებლობა უზრუნველყოს სამართლიანობა და დაიცვას მოქალაქეები გარე და შიდა საფრთხეებისგან. ჰობსი ხაზს უსვამს, რომ სუვერენის ლეგიტიმურობა გამომდინარეობს სოციალური კონტრაქტიდან, რაც ნიშნავს, რომ მმართველობა უნდა ემსახურებოდეს ხალხის კოლექტიურ კეთილდღეობას. ამ თვალსაზრისით, მიუხედავად იმისა, რომ სუვერენს აქვს აბსოლუტური ძალაუფლება, ეს ძალაუფლება არ არის ტირანიული ან თვითნებური, არამედ მიმართულია საზოგადოებრივი სიკეთისკენ.
მიუხედავად იმისა, რომ ჰობსი ახდენს მმართველობის სამი ძირითადი ფორმის დელინეაციას, ის საბოლოოდ ადვოკატირებას უწევს აბსოლუტურ სუვერენს, მიუხედავად იმისა, იქნება ეს მონარქიის, არისტოკრატიის თუ დემოკრატიის ფორმით. ეს გამომდინარეობს მისი რწმენიდან, რომ ბუნებრივი მდგომარეობის თავიდან აცილება მოითხოვს აბსოლუტურ ძალაუფლებას, რომელსაც შეუძლია აღსრულების იძულება.
მისი აქცენტი არა მმართველობის კონკრეტულ სტრუქტურაზე, არამედ განუყოფელი ხელისუფლების აუცილებლობაზეა. სუვერენს, ჰობსის აზრით, უნდა ჰქონდეს აბსოლუტური ძალაუფლება კანონმდებლობის, კანონების აღსრულებისა და წესრიგის შენარჩუნებისთვის. ძალაუფლების ნებისმიერი დაყოფა ან სუვერენიტეტის გამოწვევა საფრთხეს უქმნის სახელმწიფოს სტაბილურობას და რისკავს საზოგადოების ისევ უწესრიგობაში ჩაფლობას.
ჰობსის პოლიტიკური თეორიის ერთ-ერთი ყველაზე საკამათო ასპექტია წინააღმდეგობის უფლების უარყოფა. განსხვავებით ისეთი პოლიტიკური ფილოსოფოსებისგან, როგორიცაა ჯონ ლოკი, რომელიც ამტკიცებს, რომ ხალხს აქვს უფლება დაამხოს უსამართლო მთავრობა, ჰობსი ამტკიცებს, რომ ქვეშევრდომები უპირობოდ უნდა ემორჩილებოდნენ სუვერენს. ის აცხადებს, რომ ხელისუფლების წინააღმდეგ ნებისმიერი გამოწვევა იწვევს არასტაბილურობას და ბუნებრივ მდგომარეობაში დაბრუნებას. ეს პერსპექტივა გაკრიტიკებულია ავტორიტარული მმართველობის გამართლებისა და ინდივიდუალური თავისუფლებების ჩახშობისთვის. თუმცა, ჰობსის არგუმენტი ეფუძნება მის რწმენას, რომ ალტერნატივა – ანარქია და უკანონობა – გაცილებით უარესია, ვიდრე აბსოლუტური მმართველობა.
ჰობსის იდეების გავლენა თანამედროვე პოლიტიკურ აზროვნებაზე
ჰობსის პოლიტიკური თეორია განიხილება როგორც კონტრაქტარიანიზმისა და უტილიტარიზმის წინამორბედი. იგი ამტკიცებდა, რომ ინდივიდები, რომლებსაც ამოძრავებთ საკუთარი ინტერესი, თანხმდებიან მთავრობაზე, რომელიც მაქსიმალურად ზრდის მათ კეთილდღეობას. ინდივიდუალური ეგოიზმისა და კოლექტიური კეთილდღეობის ეს სინთეზი საფუძვლად უდევს მის ხედვას მთავრობაზე, რომელიც პირად ინტერესებს საზოგადოებრივ სარგებელში ატარებს.
ეს დებულება მნიშვნელოვანი იყო შემდგომში ისეთი ფილოსოფოსებისთვის, როგორიცაა ჯერემი ბენთამი და ჯონ სტიუარტ მილი, რომლებმაც განავითარეს უტილიტარიზმის თეორია. ჰობსის იდეა, რომ სოციალური წესრიგი უნდა ემსახურებოდეს საერთო სიკეთეს, რეზონანსს პოულობს “უდიდესი ბედნიერების” უტილიტარისტულ პრინციპში.
თანამედროვე პოლიტიკურ დისკურსში ჰობსის შეხედულებები რელევანტურია სახელმწიფო ხელისუფლების, მმართველობისა და უსაფრთხოებასა და თავისუფლებას შორის ბალანსის შესახებ დისკუსიებში. მისი არგუმენტი, რომ ძლიერი მთავრობა აუცილებელია საზოგადოებრივი კოლაფსის თავიდან ასაცილებლად, ხშირად მოჰყავთ სამართალდამცავი ორგანოების, ეროვნული უსაფრთხოებისა და საგანგებო უფლებამოსილებების შესახებ დებატებში. ამავე დროს, წინააღმდეგობის უფლების მისი უარყოფა ეთიკურ კითხვებს ბადებს სამთავრობო ხელისუფლების საზღვრებისა და ინდივიდუალური უფლებების დაცვის შესახებ.
ჰობსის არგუმენტები ძლიერი ცენტრალური ხელისუფლების სასარგებლოდ ექსტრაპოლირებულია საერთაშორისო დონეზე, რაც გვთავაზობს, რომ მსოფლიო მთავრობას შეუძლია გლობალური გამოწვევების უფრო ეფექტურად გადაჭრა, ვიდრე დღევანდელ სახელმწიფო სისტემას. ეს პერსპექტივა განსაკუთრებით აქტუალურია ისეთი თანამედროვე საკითხების ფონზე, როგორიცაა ომი, კლიმატის ცვლილება და პანდემიები, რაც აჩვენებს ჰობსის პოლიტიკური ფილოსოფიის მუდმივ რელევანტურობას.
თანამედროვე საერთაშორისო ურთიერთობების თეორეტიკოსები ხშირად მიმართავენ ჰობსის “საერთაშორისო ანარქიის” კონცეფციას, რომელიც გულისხმობს, რომ სუვერენული სახელმწიფოები არსებობენ ერთგვარ “ბუნებრივ მდგომარეობაში” ერთმანეთთან მიმართებით. ამ მოდელში, სახელმწიფოები, ისევე როგორც ჰობსის მიერ აღწერილი ინდივიდები, მოქმედებენ საკუთარი ინტერესებიდან გამომდინარე და მუდმივად ცდილობენ საკუთარი ძალაუფლების გაზრდას. რეალისტური სკოლის წარმომადგენლები, როგორიცაა ჰანს მორგენთაუ და კენეთ უოლცი, აგრძელებენ ჰობსისეულ ტრადიციას, აღიარებენ რა სახელმწიფოთა ეგოისტურ ბუნებას და ძალაუფლების მნიშვნელობას საერთაშორისო პოლიტიკაში.
ჰობსის იდეებმა მმართველობის შესახებ ღრმა გავლენა მოახდინა პოლიტიკურ აზროვნებაზე, გავლენა იქონია როგორც აბსოლუტისტურ, ისე კონსტიტუციურ ტრადიციებზე. მისი ხაზგასმა ძლიერი ცენტრალური ხელისუფლების აუცილებლობაზე რეზონანსს პოულობს ავტორიტარული რეჟიმების მომხრეებში, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ სტაბილურობა და უსაფრთხოება მოითხოვს კონცენტრირებულ ძალაუფლებას. ამავე დროს, მისი სოციალური კონტრაქტის თეორია საფუძველს უყრის შემდგომ დემოკრატიულ თეორიებს, რომლებიც ხაზს უსვამენ მართულთა თანხმობას, როგორც პოლიტიკური ლეგიტიმურობის საფუძველს.
საინტერესოა, რომ ჰობსის ფილოსოფიას იყენებდნენ როგორც აბსოლუტური მონარქიის, ისე რესპუბლიკური მმართველობის მომხრეები. მაგალითად, ჟან-ჟაკ რუსო, რომელიც ხშირად განიხილება როგორც ჰობსის კრიტიკოსი, სინამდვილეში ბევრ რამეს სესხულობს მისგან, განსაკუთრებით კი ხალხის სუვერენიტეტის იდეას. რუსოს “საერთო ნება” შეიძლება განვიხილოთ როგორც ჰობსის სუვერენის დემოკრატიული ვერსია, რომელიც ასევე ცდილობს ინდივიდუალური ინტერესების საზოგადოებრივ სიკეთესთან შეთავსებას.
XXI საუკუნეში ჰობსის იდეები კვლავ აქტუალურია ისეთ საკითხებთან მიმართებით, როგორიცაა ტერორიზმის წინააღმდეგ ბრძოლა, კიბერუსაფრთხოება და გლობალური პანდემიები. ეს კრიზისები აჩვენებს ძლიერი სახელმწიფოს როლის მნიშვნელობას კოლექტიური უსაფრთხოების უზრუნველყოფაში, მაგრამ ამავე დროს წარმოშობს კითხვებს ინდივიდუალურ თავისუფლებებსა და სახელმწიფო ძალაუფლებას შორის სწორი ბალანსის შესახებ – დილემა, რომელიც ჰობსის პოლიტიკური ფილოსოფიის ცენტრშია.
დასკვნა
ჰობსის მმართველობის თეორია პოლიტიკური ფილოსოფიის ფუნდამენტური წვლილია, რომელიც ხაზს უსვამს ძლიერი, ცენტრალიზებული ხელისუფლების აუცილებლობას წესრიგის შესანარჩუნებლად და საზოგადოებრივი ქაოსის თავიდან ასაცილებლად. ის მმართველობას ყოფს მონარქიად, არისტოკრატიად და დემოკრატიად, საბოლოოდ კი ადვოკატირებას უწევს აბსოლუტურ სუვერენიტეტს, კონკრეტული ფორმის მიუხედავად. მისი აბსოლუტური მმართველობის გამართლება ეფუძნება ადამიანის ბუნების პესიმისტურ ხედვას და ანარქიის საფრთხეებს.
ჰობსის მიერ შემოთავაზებული “ხელოვნური სახელმწიფოს” კონცეფცია და არაპირდაპირი მმართველობის იდეა წარმოადგენს ორიგინალურ წვლილს პოლიტიკურ აზროვნებაში. მისი მტკიცება, რომ სახელმწიფო წარმოადგენს კოლექტიურ პიროვნებას, რომელიც შეიქმნა რაციონალური არჩევანის გზით, გავლენას ახდენს როგორც სამართლის ფილოსოფიაზე, ისე პოლიტიკურ თეორიაზე.
მიუხედავად იმისა, რომ კრიტიკოსები მას ავტორიტარიზმის მხარდაჭერაში ადანაშაულებენ, ჰობსის იდეები გავლენას ახდენს თანამედროვე პოლიტიკური აზროვნების განვითარებაზე და აყალიბებს დისკუსიებს მმართველობის, უსაფრთხოებისა და სოციალური კონტრაქტის შესახებ. მისი არგუმენტები აბსოლუტური ძალაუფლების სასარგებლოდ ხაზს უსვამს იმ რთულ ბალანსს, რომელიც არსებობს უსაფრთხოებასა და თავისუფლებას შორის – დილემა, რომელიც კვლავაც ცენტრალურია პოლიტიკურ დისკუსიებში.
გჭირდება პროფესიონალურად დაწერილი ესე ჰობსის პოლიტიკური ფილოსოფიის შესახებ? მოგვწერე ახლავე და შთაგონება დაგეხმარება ნაშრომის უმოკლეს ვადაში მომზადებაში!
აქვე იხილეთ
